GAUTAMA Buddha (563 B.C. – 483 B.C.) began life as a prince named Siddhartha Gautama, in northern India. गौतम बुद्ध (563 ईसा पूर्व – 483 ईसा पूर्व) का जीवन उत्तरी भारत में सिद्धार्थ गौतम नामक एक राजकुमार के रूप में शुरू हुआ।

At twelve, he was sent away for schooling in the Hindu sacred scriptures and four years later he returned home to marry a princess. बारह साल की उम्र में, उन्हें हिंदू पवित्र शास्त्रों की शिक्षा के लिए दूर भेजा गया और चार साल बाद वे एक राजकुमारी से शादी करने के लिए घर लौटे।

They had a son and lived for ten years as befitted royalty. उनका एक बेटा था और वे दस साल तक राजसी जीवन जीते रहे।

At about the age of twenty-five, the Prince, heretofore shielded from the sufferings of the world, while out hunting chanced upon a sick man, then an aged man, then a funeral procession, and finally a monk begging for alms. लगभग पच्चीस साल की उम्र में, राजकुमार, जिसे अब तक दुनिया के दुखों से दूर रखा गया था, जब शिकार पर निकले तो उन्होंने एक बीमार आदमी, फिर एक बूढ़े आदमी, फिर एक अंतिम संस्कार जुलूस, और अंत में भिक्षा माँगते हुए एक भिक्षु को देखा।

These sights so moved him that he at once went out into the world to seek enlightenment concerning the sorrows he had witnessed. इन दृश्यों ने उन्हें इतना विचलित किया कि वे तुरंत उन दुखों के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए दुनिया में निकल पड़े, जिनके वे साक्षी बने थे।

He wandered for seven years and finally sat down under a peepal tree, where he vowed to stay until enlightenment came. वह सात साल तक घूमते रहे और अंत में एक पीपल के पेड़ के नीचे बैठ गए, जहाँ उन्होंने ज्ञान प्राप्त होने तक रहने का संकल्प लिया।

Enlightened after seven days, he renamed the tree the Bodhi Tree (Tree of Wisdom) and began to teach and to share his new understandings. सात दिनों के बाद ज्ञान प्राप्त होने पर, उन्होंने उस पेड़ का नाम बोधि वृक्ष (ज्ञान का वृक्ष) रखा और अपनी नई समझ को सिखाना और साझा करना शुरू कर दिया।

At that point he became known as the Buddha (the Awakened or the Enlightened). उस समय वे बुद्ध (जागृत या प्रबुद्ध) के रूप में जाने जाने लगे।

The Buddha preached his first sermon at the city of Benares, most holy of the dipping places on the River Ganges; that sermon has been preserved and is given here. बुद्ध ने अपना पहला उपदेश बनारस शहर में दिया, जो गंगा नदी के सबसे पवित्र स्नान स्थलों में से एक है; वह उपदेश आज भी सुरक्षित है और यहाँ दिया गया है।

It reflects the Buddha’s wisdom about one inscrutable kind of suffering. यह एक प्रकार के दुख के बारे में बुद्ध के ज्ञान को दर्शाता है जिसे समझना मुश्किल है।

Kisa Gotami had an only son, and he died. किसा गौतमी का एक ही बेटा था, और वह मर गया।

In her grief she carried the dead child to all her neighbours, asking them for medicine, and the people said, “She has lost her senses. The boy is dead.” अपने दुख में वह मरे हुए बच्चे को अपने सभी पड़ोसियों के पास ले गई, उनसे दवा माँगने लगी, और लोग कहने लगे, “वह होश खो चुकी है। लड़का मर चुका है।”

At length, Kisa Gotami met a man who replied to her request, “I cannot give thee medicine for thy child, but I know a physician who can.” आख़िरकार, किसा गौतमी एक ऐसे आदमी से मिली जिसने उसके अनुरोध पर जवाब दिया, “मैं तुम्हारे बच्चे के लिए तुम्हें दवा नहीं दे सकता, लेकिन मैं एक ऐसे चिकित्सक को जानता हूँ जो दे सकता है।”

And the girl said, “Pray tell me, sir; who is it?” और उस लड़की ने कहा, “कृपया मुझे बताएँ, महाशय; वह कौन है?”

And the man replied, “Go to Sakyamuni, the Buddha.” और उस आदमी ने जवाब दिया, “शाक्यमुनि, बुद्ध के पास जाओ।”

Kisa Gotami repaired to the Buddha and cried, “Lord and Master, give me the medicine that will cure my boy.” किसा गौतमी बुद्ध के पास गई और रोई, “प्रभु और स्वामी, मुझे वह दवा दें जो मेरे बेटे को ठीक कर देगी।”

The Buddha answered, “I want a handful of mustardseed.” बुद्ध ने उत्तर दिया, “मुझे एक मुट्ठी सरसों के बीज चाहिए।”

And when the girl in her joy promised to procure it, the Buddha added, “The mustard-seed must be taken from a house where no one has lost a child, husband, parent or friend.” और जब लड़की ने खुशी में इसे लाने का वादा किया, तो बुद्ध ने कहा, “सरसों का बीज ऐसे घर से लाया जाना चाहिए जहाँ किसी ने अपना बच्चा, पति, माता-पिता या दोस्त न खोया हो।”

Poor Kisa Gotami now went from house to house, and the people pitied her and said, “Here is mustardseed; take it!” बेचारी किसा गौतमी अब घर-घर गई, और लोगों को उस पर तरस आया और उन्होंने कहा, “यह लो सरसों के बीज; ले लो!”

But when she asked, “Did a son or daughter, a father or mother, die in your family?” लेकिन जब उसने पूछा, “क्या आपके परिवार में कोई बेटा या बेटी, कोई पिता या माँ मरा है?”

they answered her, “Alas! the living are few, but the dead are many. Do not remind us of our deepest grief.” उन्होंने उसे जवाब दिया, “अफ़सोस! जीवित लोग कम हैं, लेकिन मरे हुए लोग बहुत हैं। हमें हमारे सबसे गहरे दुख की याद मत दिलाओ।”

And there was no house but some beloved one had died in it. और ऐसा कोई घर नहीं था जिसमें किसी प्रिय की मृत्यु न हुई हो।

Kisa Gotami became weary and hopeless, and sat down at the wayside watching the lights of the city, as they flickered up and were extinguished again. किसा गौतमी थक गई और निराश हो गई, और रास्ते के किनारे बैठ गई और शहर की रोशनी को देखने लगी, जैसे वे चमककर फिर से बुझ जाती थीं।

At last the darkness of the night reigned everywhere. आख़िरकार रात का अँधेरा हर जगह छा गया।

And she considered the fate of men, that their lives flicker up and are extinguished again. और उसने मनुष्यों के भाग्य पर विचार किया, कि उनका जीवन चमकता है और फिर से बुझ जाता है।

And she thought to herself, “How selfish am I in my grief! Death is common to all; yet in this valley of desolation there is a path that leads him to immortality who has surrendered all selfishness.” और उसने खुद से सोचा, “मैं अपने दुख में कितनी स्वार्थी हूँ! मृत्यु सभी के लिए समान है; फिर भी इस दुख की घाटी में एक रास्ता है जो उसे अमरता की ओर ले जाता है जिसने सभी स्वार्थ को त्याग दिया है।”

The Buddha said, ‘‘The life of mortals in this world is troubled and brief and combined with pain. बुद्ध ने कहा, “इस दुनिया में नश्वर प्राणियों का जीवन परेशान, छोटा और दर्द से भरा होता है।

For there is not any means by which those that have been born can avoid dying; after reaching old age there is death; of such a nature are living beings. क्योंकि ऐसा कोई तरीका नहीं है जिससे जन्म लेने वाले मरने से बच सकें; बुढ़ापे में पहुँचने के बाद मृत्यु होती है; जीवित प्राणियों का स्वभाव ऐसा ही है।

As ripe fruits are early in danger of falling, so mortals when born are always in danger of death. जैसे पके हुए फल जल्दी गिरने के खतरे में होते हैं, वैसे ही जब नश्वर प्राणी पैदा होते हैं तो हमेशा मृत्यु के खतरे में होते हैं।

As all earthen vessels made by the potter end in being broken, so is the life of mortals. जैसे कुम्हार द्वारा बनाए गए सभी मिट्टी के बर्तन टूटकर ख़त्म हो जाते हैं, वैसे ही नश्वर प्राणियों का जीवन भी होता है।

Both young and adult, both those who are fools and those who are wise, all fall into the power of death; all are subject to death. युवा और वयस्क दोनों, मूर्ख और बुद्धिमान दोनों, सभी मृत्यु के अधीन हो जाते हैं; सभी मृत्यु के अधीन हैं।

“Of those who, overcome by death, depart from life, a father cannot save his son, nor kinsmen their relations. “जो लोग मृत्यु से हारकर जीवन छोड़ देते हैं, उनमें एक पिता अपने बेटे को नहीं बचा सकता, न ही रिश्तेदार अपने संबंधियों को बचा सकते हैं।

Mark! while relatives are looking on and lamenting deeply, one by one mortals are carried off, like an ox that is led to the slaughter. ध्यान दो! जब रिश्तेदार देख रहे होते हैं और बहुत शोक कर रहे होते हैं, तो एक-एक करके नश्वर प्राणियों को वैसे ही उठा ले जाया जाता है जैसे एक बैल को वध के लिए ले जाया जाता है।

So the world is afflicted with death and decay, therefore the wise do not grieve, knowing the terms of the world. इसलिए यह दुनिया मृत्यु और विनाश से पीड़ित है, इसीलिए बुद्धिमान लोग शोक नहीं करते, क्योंकि वे दुनिया की शर्तों को जानते हैं।

“Not from weeping nor from grieving will anyone obtain peace of mind; on the contrary, his pain will be the greater and his body will suffer. “न तो रोने से और न ही शोक करने से किसी को मन की शांति मिलेगी; इसके विपरीत, उसका दर्द और बढ़ जाएगा और उसके शरीर को भी दुख होगा।

He will make himself sick and pale, yet the dead are not saved by his lamentation. वह खुद को बीमार और पीला कर लेगा, फिर भी मरे हुए लोग उसके विलाप से नहीं बचेंगे।

He who seeks peace should draw out the arrow of lamentation, and complaint, and grief. जो शांति चाहता है उसे विलाप, शिकायत और दुख के तीर को बाहर निकालना चाहिए।

He who has drawn out the arrow and has become composed will obtain peace of mind; he who has overcome all sorrow will become free from sorrow, and be blessed. जिसने तीर को बाहर निकाल लिया है और शांत हो गया है, उसे मन की शांति मिलेगी; जिसने सभी दुखों को हरा दिया है, वह दुख से मुक्त हो जाएगा और धन्य होगा।

Soon after my wife died — her car slid off an icy road in 1985 — a school psychologist warned me that my children and I were not mourning in the right way. मेरी पत्नी की मृत्यु के तुरंत बाद – 1985 में उसकी कार एक बर्फीली सड़क से फिसल गई थी – एक स्कूल मनोवैज्ञानिक ने मुझे चेतावनी दी कि मैं और मेरे बच्चे सही तरीके से शोक नहीं मना रहे थे।

We felt angry; the proper first stage, he said, is denial. हमें गुस्सा महसूस हुआ; उन्होंने कहा, शोक का सही पहला चरण इनकार करना है।

In late August this year, my 38-year-old son, Michael, died suddenly in his sleep, leaving behind a 2-year-old son and a wife expecting their next child. इस साल अगस्त के अंत में, मेरा 38 साल का बेटा, माइकल, सोते हुए अचानक मर गया, अपने पीछे एक 2 साल का बेटा और एक पत्नी को छोड़ गया जो अपने अगले बच्चे की उम्मीद कर रही थी।

There is no set form for grief, and no ‘right’ way to express it. दुख का कोई निश्चित रूप नहीं है, और इसे व्यक्त करने का कोई ‘सही’ तरीका नहीं है।

There seems to be an expectation that, after a great loss, we will progress systematically through the well-known stages of grief. ऐसा लगता है कि एक बड़ी क्षति के बाद, हमसे यह उम्मीद की जाती है कि हम दुख के प्रसिद्ध चरणों के माध्यम से व्यवस्थित रूप से आगे बढ़ेंगे।

It is wrong, we are told, to jump to anger — or to wallow too long in this stage before moving towards acceptance. हमें बताया जाता है कि गुस्सा करना गलत है – या स्वीकृति की ओर बढ़ने से पहले इस चरण में बहुत देर तक रहना भी गलत है।

But I was, and am, angry. लेकिन मैं गुस्सा था, और हूँ।

To make parents bury their children is wrong; to have both my wife and son taken from me, for forever and a day, is cruel beyond words. माता-पिता से उनके बच्चों को दफ़न करवाना गलत है; मुझसे मेरी पत्नी और बेटे दोनों को हमेशा के लिए छीन लेना शब्दों से परे क्रूरता है।

A relative from Jerusalem, who is a psychiatrist, brought some solace by citing the maxim: ‘We are not to ask why, but what.’ यरुशलम से एक रिश्तेदार, जो एक मनोचिकित्सक है, ने इस सिद्धांत को बताकर मुझे कुछ सांत्वना दी: ‘हमें यह नहीं पूछना चाहिए कि क्यों, बल्कि यह पूछना चाहिए कि क्या।’

The ‘what’ is that which survivors in grief are bound to do for one another. ‘क्या’ वह है जो दुख में बचे हुए लोग एक-दूसरे के लिए करने के लिए बाध्य हैं।

Following that advice, my family, close friends and I keep busy, calling each other and giving long answers to simple questions like, “How did your day go today?” उस सलाह का पालन करते हुए, मैं, मेरा परिवार और मेरे करीबी दोस्त एक-दूसरे को फोन करके और “आज आपका दिन कैसा रहा?” जैसे सरल सवालों के लंबे जवाब देकर खुद को व्यस्त रखते हैं।

We try to avoid thinking about either the immediate past or the bereft future. हम तत्काल अतीत या दुखद भविष्य के बारे में सोचने से बचने की कोशिश करते हैं।

We take turns playing with Max, Michael’s two-year-old son. हम बारी-बारी से माइकल के दो साल के बेटे मैक्स के साथ खेलते हैं।

Friends spend nights with the young widow, and will be among those holding her hand when the baby is born. दोस्त उस युवा विधवा के साथ रातें बिताते हैं, और जब बच्चा पैदा होगा तो वे उसका हाथ थामे हुए होंगे।

Focusing on what we do for one another is the only consolation we can find. हम एक-दूसरे के लिए क्या करते हैं, इस पर ध्यान केंद्रित करना ही एकमात्र सांत्वना है जो हमें मिल सकती है।